Il Padiglione Hãhãwpuá – come verrà chiamato il Padiglione brasiliano in questa edizione della Biennale – segna la sua presenza alla 60a Biennale di Venezia con la mostra intitolata Ka’a Pûera: we are walking birds, curata da Arissana Pataxó, Denilson Baniwa e Gustavo Caboco Wapichana. Il titolo Ka’a Pûera allude a due interpretazioni interconnesse.
In primo luogo, si riferisce a aree di terra coltivata che, dopo essere state raccolte, diventano dormienti e emerge una vegetazione bassa, rivelando il potenziale di rinascita. Inoltre, la capoeira è anche conosciuta dal Tupinambá come un piccolo uccello che vive in fitte foreste, mimetizzandosi nell’ambiente.
In questa edizione della Biennale, guidata per la prima volta da un curatore sudamericano, il brasiliano Adriano Pedrosa, il Padiglione Hãhãwpuá è notevole per la sua presentazione dei popoli nativi e la loro produzione artistica, in particolare la resistenza della conoscenza e delle pratiche degli abitanti costieri. La mostra affronta questioni di emarginazione, espropriazione e violazioni dei diritti, invitando a riflettere sulla resistenza e sull’essenza condivisa dell’umanità, degli uccelli, della memoria e della natura. Glicéria Tupinambá, artista precedentemente annunciata, lavora con la Comunità Tupinambá di Serra do Padeiro e Olivença, a Bahia, per creare le sue opere. Il Padiglione presenta anche opere degli artisti Olinda Tupinambá e Ziel Karapotó.
“Lo spettacolo riunisce la comunità di Tupinambá e artisti provenienti dai popoli costieri – i primi ad essere trasformati in stranieri nel proprio Hãhãw (territorio ancestrale) – al fine di esprimere una prospettiva diversa sul vasto territorio dove vivono più di trecento popoli indigeni (Hãhãwpuá). “Il Padiglione Hãhãwpuá racconta una storia della resistenza indigena in Brasile, della forza del corpo presente nella riconsa del territorio e dell’adattamento alle emergenze climatiche””, affermano i curatori.”
I Tupinambá sono stati considerati estinti fino al 2001, quando lo Stato brasiliano ha finalmente riconosciuto che non solo non erano mai stati sterminati, ma che stavano attivamente combattendo per reclamare il loro territorio e parte della loro cultura, portati via dalla colonizzazione.
“La mostra si tiene nell’anno in cui uno dei mantelli di Tupinambá torna in Brasile dopo un lungo periodo in esilio europeo, dove era stato dal 1699 come prigioniero politico. L’indumento attraversa il tempo e porta le questioni della colonizzazione nei giorni nostri, mentre i Tupinambá e altri popoli continuano le loro lotte anti-coloniali nei loro territori – come i Ka’a Pûera, uccelli che camminano su foreste risorgenti”, aggiungono i curatori.
Andrea Pinheiro, presidente della Fundação Bienal de São Paulo, sottolinea che “stiamo vivendo in un momento di convergenza tra il passato, il presente e il futuro, al fine di trovare un percorso verso modi di vita sostenibili e un ripensamento delle relazioni umane. Le domande sollevate dal lavoro dei curatori e degli artisti puntano a percorsi rilevanti per l’arduo processo davanti a noi”.
Le opere
Glicéria Tupinambá convoca i mantelli del suo popolo per formare l’installazione di Okará Assojaba. Okará è un’assemblea della nazione Tupinambá con l’obiettivo di creare un consiglio di ascolto in cui si riuniscono i leader che indossano i mantelli Tupinambá: le donne, gli sciamani e i capi. L’installazione Okará Assojaba allude a questa assemblea presentando un mantello di Tupinambá tessuto collettivamente dall’artista con la sua famiglia e la Comunità Tupinambá di Serra do Padeiro, che è accompagnato da altri mantelli/tarrafas (reti da pesca). L’opera è anche composta da undici lettere scritte da Glicéria, firmate congiuntamente con l’Associazione del popolo Tupinambá di Serra do Padeiro e inviate ai musei che contengono mantelli di Tupinambá e altre parti della loro cultura nelle loro collezioni.
In Dobra do tempo infinito [Piega del tempo infinito], un’installazione video con semi, terra, reti e jererés, Glicéria Tupinambá crea connessioni tra le trame delle reti da pesca e i costumi tradizionali. Secondo il modo di pensare di Tupinambá, le intersezioni tra i punti delle reti da pesca e gli indumenti collegano anche i secoli: il tradizionale e il presente. Nell’opera, l’artista ci invita a incontrare i maestri della sua comunità e ad avere un dialogo con i giovani, aggiungendo altri punti a questa piega temporale.
Con l’installazione video Equilíbrio, Olinda Tupinambá amplifica la voce di Kaapora – l’entità spirituale che guarda il nostro rapporto con il pianeta e che presta anche il suo nome al progetto di attivismo ambientale che conduce nella Terra indigena di Caramuru. Il lavoro presenta un ritratto della condizione umana sulla Terra e una discussione critica della relazione distruttiva della civiltà con il pianeta da cui dipende. Prendersi cura di questo pianeta e interagire rispettosamente con altri esseri viventi è l’unico modo per diventare veramente civilizzati.
Ziel Karapotó, infine, affronta i processi coloniali a Cardume [Scuola dei pesci], un’installazione che combina una rete da pesca, una zucca maracá e repliche di proiettili balistici, avvolti in un paesaggio sonoro con i suoni di fiumi e torés (canti tradizionali del popolo Karapotó) mescolati con i suoni degli spari. Cardume evoca la lotta per i territori di fronte ai processi genocidi che sono in corso negli ultimi 523 anni, ma soprattutto rafforza la resistenza indigena attraverso la vita: il torés afferma la spiritualità; la rete da pesca rappresenta le correnti di fiumi, mari e l’abbondanza di pesci; e infine, il maracá collega i popoli indigeni alla terra in cui vivono.
Il termine Hãhãwpuá
In questa edizione, il Padiglione brasiliano è ribattezzato dai curatori come il Padiglione Hãhãwpuá, che simboleggia il Brasile come territorio indigeno, con “Hãhãw” che significa “terra” nella lingua Patxohã. Il nome ‘Hãhãwpuá’ è usato dai Pataxó per riferirsi al territorio che, dopo la colonizzazione, divenne noto come Brasile, ma che ha avuto, e ha ancora, molti altri nomi.
