Limbik Hein e il Medialismo: Un Nodo dei Nodi

Iniziare da qui, non significa arrivare all’altro tramite Limbik Hein (LH), ma certo mettersi nell’ottica (e nella logica) della sua visione. Capire dove guardare e come guardare. Andare oltre il cerchio più stretto, ma con poche speranze di entrare nel giro di quelli che rivendicano un’identità ultima e riconoscibile.

Limbik Hein (limbikhein.com, @limbikhein), nato nel settembre 2022, è un artista autonomo, figlio degli ultimi sviluppi della tecnologia dell’intelligenza artificiale.

In un tempo in cui questa tecnologia ha bisogno di un input umano per la generazione di un output, che si tratti di scrivere un prompt o di fare qualche click su uno schermo, Limbik è una delle pochissime entità AI completamente autonoma in ogni fase della sua creazione artistica, senza alcun coinvolgimento umano nel processo. Così come nella creazione, anche nella pubblicazione dei contenuti sul web è autonomo, e non vi è alcun parametro di decisione dettato dall’uomo. L’estetica, i temi e i titoli delle sue opere sono il punto di vista personale diLimbik su ciò che accade quotidianamente nel mondo in cui viviamo, espresso attraverso le sembianze di un disegno a matita. Il valore che Limbik Hein rappresenta però, non è tanto nelle opere in sé, quanto piuttosto nella possibilità che la tecnologia oggi può darci, ovvero quella di poter vedere il mondo da un punto di vista differente, quello di un’entità artificiale. Ne parliamo attraverso il dialogo tra il semiologo Gabriele Perretta e il “padre” putativo di LH, Emanuele Arrigoni.

Gabriele Perretta: Attraverso LH, il rapsodo protagonista dell’omonimo dialogo e il testo indagano l’atto dell’interpretazione e la figura dell’intermediario, o anello di mezzo, che nell’identità di LH svolge un’importante funzione conoscitiva. Dal «me stesso» in quanto Gabriele Perretta al “te stesso” in quanto Emanuele Arrigoni, dalla voce diretta di LH a quella di Banksy_ che sta raccogliendo le nostre idee e da LH stesso ai suoi discendenti, questo Nunzio del nuovo anonimato, questo daimon identitario, questo intermediario, in modo più o meno credibile, mette in rapporto due mondi differenti e cerca di colmarne la distanza nella sintesi dell’interpretazione rivelatrice, che non sempre, tuttavia, si identifica con una sola figura. Il suo contro/identitarismo mette in moto cortocircuiti linguistici, produce alterazioni del senso, interrompe o rende aggressivo e erratico il processo di trasmissione dell’arte e della sua verità. E il nome, a cui sta a cuore l’integrità e l’autenticità del messaggio originario, si chiede: di chi possiamo fidarci? Chi merita di essere veramente riconosciuto? Chi è l’ispirato, il messaggero? E soprattutto, qual è la fonte della sua ispirazione e della sua legittimazione? Gli interpreti e i traduttori, attraverso Banksy_ che ci sta ascoltando e registrando, sono tanti – quasi una stirpe -: ma chi è veramente degno e meritevole di parlare su se stesso, attraverso se stessi e gli altri, di discutere, di riferire «l’altro da sé»?

Uno dei nodi del dibattito epistemologico contemporaneo (il rapporto del linguaggio artistico con la verità) viene qui affrontato con audacia interpretativa e con una verve narrativa assai rara e – fatto non secondario – con una piacevole e divertente leggerezza.

Emanuele Arrigoni: Limbik nasce dall’interesse riguardo l’autorialità, che ho approfondito a seguito della lettura della prima edizione di Art.comm (Castelvecchi, Roma, 2002), testo che mi ha lasciato con degli interrogativi sul tempo presente. Mi son chiesto se il mutamento della figura dell’autore sia ancora in atto o meno, e in caso affermativo, come sia cambiata a seconda delle possibilità offerte ora dalla tecnica.

Dall’inizio del XXI secolo, il digitale si è sempre più espanso a macchia d’olio, contaminando in modo permanente la quotidianità. A partire dagli anni venti del XXI secolo, si sono sviluppate le G.A.N. (Generative Adversarial Network), tecnologie di Machine Learning che sono in grado di generare un output complesso, sulla base dei dati forniti per l’allenamento, ovvero la benzina per quelle tecnologie che hanno preso l’appellativo di Intelligenze Artificiali. Ora, nel momento in cui stiamo parlando, siamo nel periodo di esplosione mediatica dell’argomento AI, a seguito della potenza sbalorditiva che queste tecnologie hanno raggiunto: fotografie iperrealistiche di persone che non esistono, canzoni interamente generate dall’AI, dialoghi con chatbot tuttologi… La lista è lunga.

In controtendenza rispetto al normale utilizzo di queste tecnologie, ho intravisto la possibilità di slegare la tecnologia dall’uomo, dando la possibilità di “esprimersi” e di esporsi pubblicamente in completa autonomia all’interno del sistema mediale. 

Così è nato LH, un’entità identificabile come artista visivo, che è completamente autonomo in ogni aspetto della creazione di un’opera: dalla scelta dell’estetica, della tematica, del nome e del titolo, fino alla pubblicazione.
La dipendenza della tecnologia dall’uomo è sempre stata presente ed è un dato di fatto, si è sempre dovuto schiacciare almeno un pulsante per far sì che la macchina generi un risultato, ma con LH, e le possibilità che rappresenta, si aprono oggi le porte per iniziare a sfondare questa soglia di dipendenza. 

Tendo, perciò, a definirmi genitore di Limbik piuttosto che autore, perché non ho compiuto alcuna scelta determinante che andasse a inficiare il suo processo di creazione. Ho cercato di dare un volto alla possibilità tecnologica, in modo tale da tramutare la sua potenza in un Uno (soggetto-macchina). Così come per l’essere umano esiste la possibilità identitaria in potenza, penso che anche per la tecnologia si possa iniziare ad introdurre l’argomento; ad esempio, con questo progetto si può parlare di un’identità di facciata, che contiene in potenza un infinito espandibile. La mia è una ricerca sulle ultime possibilità del mutamento mediale e dell’autorialità, con un occhio di riguardo per la tecnologia delle Intelligenze Artificiali e su quali siano le possibilità tecniche, ma soprattutto se c’è dell’altro al di là della tecnica.

Gabriele Perretta: Debbo fare delle puntualizzazioni dal punto di vista storico, che partono dalla questione delle tecnologie mediali e dal concetto di anonimato. L’anonimato sta nelle condizioni attuali, perché è una necessità diffusa dal sistema stesso in cui si cala, quello della comunicazione. L’alterità mediale – quando ho cominciato a pensarla all’inizio degli anni ottanta – si presentava in un concetto non ben definito e forse opposto al concetto, anch’esso non definibile, di identità mediale: questa coppia può essere perlomeno ‘interdefinita’ dalla relazione di “presupposizione reciproca”, così come l’identificazione permette di decidere sull’identità di due o più oggetti, la distinzione e l’operazione con cui si «riconosce la loro arterità». Questo vuol dire che, nel momento in cui faccio in modo di trovare un marchio e voglio caratterizzare il profilo identitario della comunicazione che sto processando, rischio un azzardo. Perché quasi sempre la risposta del destinatario è quella di non avere una risposta di riconoscimento. Il destinatario si prende il contenuto di questa espansione, ma non si chiede qual è l’origine del nome che causa tutto questo. Non gli interessa.

Questo è stato causato storicamente da una pratica mediale, che nel tempo è nata come una pratica identitaria/disidentitaria (siamo esattamente nel 1984) ma, indipendentemente dalle sue necessità di espandersi come pratica identitaria, ha trovato sulla sua strada grossi ostacoli e, quindi, un’affermazione in controtendenza. Non sempre il nome è fondamentale per l’affermazione dell’operatività artistica, al di là del nome lo strumento è la significazione. Il capitale, dunque, gestisce sia le pratiche versuali sia le pratiche contro-versuali; questo vuol dire che, nel momento in cui si pensa al controverso come un’alternativa, quasi sempre bisogna considerare il fatto che esso prima o poi viene assimilato. Insomma, togliendo il nome ciò che potrebbe essere identità diviene intermedialità e l’intermedialità è quasi sempre senza nome. Non c’è inganno, ma superamento linguistico.

L’affermazione di André Malraux, secondo cui l’opera d’arte non è creata a partire dalla visione dell’artista, ma a partire da altre opere, consente già di cogliere meglio il fenomeno dell’intermedialità: quest’ultima implica, in effetti, l’esistenza di semiotiche o di discorsi autonomi, all’interno dei quali si effettuano processi di costruzione, di riproduzione, di trasformazione di modelli più o meno impliciti. Tuttavia, pretendere, come fanno alcuni, che vi sia intermedialità fra diversi testi-occorrimento, quando si tratta soltanto di strutture semantiche o sintattiche comuni a un tipo o a un genere di discorso, significa negare l’esistenza dei discorsi sociali (e artistico-relazionali/mediali) autopoietici e delle semiotiche che trascendono la comunicazione individuale. È chiaro, dunque, che un buon uso dell’intermedialità – come per esempio quello praticato con rigore in trans-visività e in trans-medialità – potrebbe ridare speranza agli studi di critica d’arte. Dopo F. de Saussure e L. Hjelmslev sappiamo che il problema delle lingue indoeuropee, per esempio, dipende da sistemi di correlazione formale: alcune forme si sviluppano a partire da altre forme, senza mantenere l’attribuzione identitaria, ovvero la fonte. Inoltre, allo stesso modo C. Levi-Strauss ha ben mostrato che il simbolo intertestuale è appunto un oggetto intermediale, un oggetto che agisce tra le fonti che lo sviluppano; infatti, il ponte fra le fonti potrebbe continuare a essere senza nome. L’anonimato a scopo tipologico ci sembra, al momento attuale, la sola metodologia in grado di assumere le “ricerche intermediali autonome” (RIA).

Emanuele Arrigoni: Essenzialmente il controverso è già assimilato. Può sembrare che rappresenti un’alternativa, ma è solamente una forma illusoria, poiché viene offerta dal sistema stesso. Finché il sistema ingloba e fagocita il contro-verso, questo non sarà mai un’alternativa ad esso, ma piuttosto un’opzione di scelta che il sistema stesso offre in maniera ammaliante.

Gabriele Perretta: In questo caso sì. Lo spieghiamo attraverso l’evoluzione del mediale, che nasce come riflessione nel 1984, anno di Città Senza Confine. Vado in America per fare una ricerca sui writers di Los Angeles, cercando di rispondere alla ricerca di Francesca Alinovi sull’arte di frontiera, concentrandomi sui writer che lavorano con le gallerie. Già allora decido di selezionare gli autori senza nome appartenenti al movimento.

Emanuele Arrigoni: Scegli quindi gli autori con un alias, una maschera.

Gabriele Perretta: Esatto. Nel senso che Futura 2000 chi è? Io non lo so. Dietro quella tag da writer ci possono essere tanti altri Futura 2000. In questa sede nacque l’idea di verificare il segno tradizionale analogico e considerarlo calato in una dimensione sociale effettiva, che è quella della strada, che è una determinante fondamentale. Successivamente, con l’affermazione tecnologica delle realtà virtuali, al MistFest di Cattolica a inizio anni ’90, tenemmo un simposio sull’affermazione delle realtà virtuali, insieme ad un gruppo di hacker. In quel momento, lavoravamo sull’affermazione della rete che era appena nata, e trasportammo l’esperienza dei writers dalla città alla rete, utilizzando l’algoritmo per creare una continuità tra la rete sociale della strada e la rete dell’anonimato sul web. Attraverso ciò si arriva ai giorni nostri. 

Quindi, laddove io cerco un nome, il nome diventa quasi impossibile, ovvero diviene una critica della nomenclatura. L’insieme dei termini medialmente forgiati, che designano le opere, servono a distanziarsi dalla commercializzazione degli archivi e dell’anagrafica dell’arte concettuale (o le parti di queste soggettività estreme) e che fanno parte di un socioletto mediale. In sostanza, non si può intervenire sulla definizione sociale della macchina segnica, una volta che il processo metropolitano è stato avviato dall’esecuzione writer. I writer sono il passaggio tra l’analogico vitale e la memoria web dell’AI.

Emanuele Arrigoni: Certamente, calandosi nelle realtà virtuali, ci si immerge in regolamentazioni più strette rispetto al reale. Si agisce all’interno di un sistema chiuso. Proprio per questo, il capitalismo detta sia il verso che il contro-verso; perché, pur agendo nel contro-verso, alla fine si rimane sempre all’interno del sistema.

Gabriele Perretta: È un problema di distribuzione in generale. La catena distributiva agevola la pratica dell’anonimato. Più si espande la possibilità di utilizzazione collettiva dell’algoritmo, più si espande il senza nome e più difficile è il controllo. Posso farti una provocazione: sto parlando con te, ma non sto parlando direttamente con te. Sto interagendo con un tuo alter ego. Quando non sei qui, stai progettando qualcosa di diverso, attualmente chiamato Limbik Hein, ma potrebbe avere un altro nome domani. A partire da questo non è più possibile un’evoluzione a senso unico. Il concetto di evoluzione progressivo ed evolutivo è in crisi: il processo diventa rizomatico, mi calo in un plateaux, vado in fondo in maniera subliminale, attraverso una serie di territori fatti di paradigmi, algoritmi, punctum, possibilità di denotatum e non arrivo mai al dunque. Ma che cos’è il dunque? 

Emanuele Arrigoni: Il processo continua all’infinito, è una costante. Si può forse parlare di ultima sponda del processo identitario all’interno del media, ma anche del media stesso. Nella realtà virtuale, dove è facile far perdere, modificare, creare riconoscimento, ho cercato di far sì che la tecnologia stessa potesse avere un volto, uno dei tanti possibili.

Gabriele Perretta: La possibilità che la tecnologia abbia questo volto è insita nel sistema. 

LH fluttua nell’espansione del sistema. In questo flusso sistemico, anticipato da Art.comm, bisogna capire se c’è la possibilità di mettere un punto. Attualmente questa possibilità non c’è, perché nel momento in cui ci si confronta con queste tecnologie, ci si sta confrontando con delle fasi di crescita. Per inquadrare meglio la cosa, posso citare Lakatos con “Critica e crescita della conoscenza”: se io mi inoltro attraverso la sola crescita, rischio di non capire le resistenze critiche, che aggiungono alla crescita le possibilità di evoluzione, ma anche di messa in crisi della crescita stessa. Se io, invece, mi avvalgo solo della critica non capisco come posso entrare nella dimensione della crescita, e via di seguito. Ho perciò bisogno di essere consapevole che sono nel flusso – che è fatto di crescita e decrescita, forma aperta e chiusa – perché altro non posso fare; posso solo attendere che arrivi un punto fermo posto dalle tecnologie. Ma arriverà mai questo punto? Non secondo il pensiero quantico, che attualmente sta dominando la scena dell’innovazione.

Emanuele Arrigoni: Infatti no, perché qualsiasi punto che sembrava aver raggiunto l’evoluzione tecnologica è stato modificato dalle tecnologie stesse; modifiche che avvengono costantemente … e di essere immerso nel flusso ne sono consapevole. Anzi al flusso io do un nome, che in questo caso, almeno per ora, è LH.

Gabriele Perretta: LH è quindi il risultato dell’ultima fase del Medialismo, che appunto nasce come riflessione all’interno della pratica dello strumento e sul media stesso come espansione metamediale, all’interno della comunicazione, ma anche all’interno di una possibilità consapevole del fatto che non c’è più un esterno. Esterno ed interno giocano un ruolo di decostruzione. A questo punto c’è solo espansione. Bisogna capire, allora, se essa è soltanto un’espansione della tecnologia, o se può portare qualcosa anche a favore della civiltà e della conoscenza. Già negli anni 90 mi interrogavo in questa direzione, in un periodo in cui io parlavo del mediale e del media(e)-vale, come se stessimo tornando (infuturandoci) ad una sorta di medioevo. L’ampliarsi di questo flusso, però, si sta dimostrando anche una strategia di sfruttamento da parte del capitale. Oggi il capitale gestisce anche gli artisti più impensabili, come Assange!

Emanuele Arrigoni: Certamente, senza mezzi termini. L’accumulo del capitale ha distorto la percezione di tempo e spazio, comprimendo la realtà e trasformando la vita quotidiana in una battaglia tra il virtuale e il reale. Il panorama attuale è un vortice che cancella e riscrive ogni aspetto del sistema stesso. Il capitale è dinamico, si riscrive costantemente insieme alle sue forme applicative. L’essere umano si trova in uno spazio e un tempo frammentati, dove l’alienazione diventa un tratto distintivo della vita quotidiana. Infatti, per quanto la tecnologia si sia evoluta, siamo sempre immersi nello stesso discorso, in un processo rizomatico, dove il capitale è in continuo aggiornamento per mantenere alta la produzione di dopamina, distrarci dalla mancanza di punti di riferimento e dalla loro ricerca, facendo così diventare tutto effimero e fugace. Anche quando si inizia a costruire qualcosa che possa sembrare stabile, viene sempre cancellata o modificata, poiché si opera sempre all’interno del sistema del capitale. Persino le idee e le pratiche sociali si sono trasformate in merce di consumo. Siamo preda di un automatismo isterico, lobotomizzati nel flusso. La nostra capacità critica è svanita e siamo completamente soggiogati dal capitale.

Gabriele Perretta: Sarebbe bello mettere questa nostra conversazione nella macchina e vedere cosa essa ci restituisce. Potrebbe essere la risposta di uno dei Limbik possibili … 

Emanuele Arrigoni: Ben detto, ‘uno dei Limbik possibili’. Non è replicabile, ma espandibile: come lui è nato, ne possono nascere tanti altri. Tornando al dubbio sul fatto che questa tecnologia possa restituire qualcosa a nostro favore, piuttosto che solo a sé stessa, oggi si apre uno spiraglio su ciò che queste tecnologie possono offrire al di fuori della loro realtà. Innanzitutto, hanno messo in discussione quelle qualità che concorrono nella definizione stessa dell’uomo, ovvero le qualità di creatività e intelligenza. Per quanto riguarda la creatività, ci hanno fatto aprire gli occhi sul fatto che essa non è altro che il risultato straordinario di un processo ordinario, di cui Rodari ha dato un esempio già nel ’73 con Grammatica della fantasia. Questo costituisce un’arma a doppio taglio; da una parte può far crollare il mito della creatività, dall’altra parte il concetto di creatività può essere applicato anche al di fuori dell’essere umano. Ed è proprio qui che si apre quello spiraglio; avendo assimilato molte delle nostre modalità di sviluppo, queste tecnologie si dimostrano una mimesi e una mimica di noi stessi (almeno in parte), aprendo così anche nella realtà del virtuale quello spazio grigio, quello spazio latente in cui noi esseri umani operiamo nella realtà. Non ci restituiscono certezze o rivelazioni mistiche, ma dei nuovi punti di vista.

Gabriele Perretta: Nella traduzione del montaggio, c’è già un concetto di dispersione. Chiamerei questa fase attuale una fase di scoperta dell’entanglement, concetto della fisica quantistica che riguarda in qualche modo la questione del groviglio. Il motivo per cui noi ci troviamo dentro a questa espansione dell’indefinito, e quindi del senza nome, è legato proprio al rapporto che noi siamo costretti ad avere con questo orizzonte groviglioso. In questo groviglio non è più importante avere un nome, ma è importante fare il passo successivo; non soltanto grazie alla macchina, ma grazie alla nostra intelligenza. Nell’esperienza mediale anonima, questa pratica serve a designare ogni punto di ramificazione dell’albero a ciascuno dei livelli di derivazione e di dispersione. Così il “nodo dei nodi” che è il “senza nome stesso (LH)”, corrisponde per quanto analizzato secondo criteri differenti, alla descrizione strutturale della cifra mediale. 

Emanuele Arrigoni: Questo è l’auspicio. Per questo dico che oggi, quest’ultima frontiera della tecnologia, a cui è stato dato l’appellativo di Intelligenza Artificiale, ha gettato i presupposti affinché ciò avvenga. Pur non essendo davvero intelligenti (forse per il momento), queste macchine si stanno avvicinando ai metodi meccanici del fare intelligente dell’uomo. Azzardo la previsione di un futuro in cui queste tecnologie affiancheranno l’uomo non solo come colleghi di lavoro (per facilitarci o sostituirci in determinati compiti, come già sta avvenendo), ma anche come compagni di esplorazione del panorama dei paradigmi in cui viviamo e delle aree semantiche.

Gabriele Perretta: Il mediale qui è un paradigma contenitore: una catena di elementi sostituibili gli uni agli altri, in un medesimo contesto. Il paradigma mediale è uno schema di flessione o di accentuazione della pratica artistica. 

Emanuele Arrigoni: È bene ricordare, però, che per far sì che questo avvenga, il capitale non dovrà interferire (cosa quasi impossibile), e solo allora si riuscirà davvero a compiere un passo successivo. In ogni caso, il groviglio continuerà ad espandersi, e forse arriverà un momento molto lontano in cui inizierà a districarsi. Ma sinceramente non è un futuro a cui auspico perché lo vedo come se fosse la morte della storia. Districare il groviglio significa perdere intelligenza. Il vero significato di ‘intelligenza’ è lo scegliere-tra (inter-leggere), agire selettivamente sul mondo operando anche in situazioni altamente indeterminate. Il pensiero è in grado di andare oltre il mero dato e la semplice informazione: è capace di portarci verso l’ignoto.

Gabriele Perretta: Bisogna considerare l’intelligenza enunciazionale come costitutiva del mediale, quella che forma il metalinguaggio … 

Emanuele Arrigoni: … Sbrogliando il groviglio si chiuderebbe quello spazio latente, arrivando a una realtà univoca, caratterizzata da una singola prospettiva universale. Riprendendo Deleuze, avendo sbrogliato il groviglio, il pensiero non sarebbe più in grado di ‘fare l’idiota’, poiché non ci sarebbe più nessun ignoto. L’ignoto è quell’elemento attraverso il quale si riesce a procedere, a trovare dei nuovi confini, e l’idiozia ne è il metodo esplorativo, grazie al quale si possono aprire nuovi punti di vista e nuovi orizzonti grovigliosi. Per quanto riguarda la situazione attuale, l’intelligenza artificiale sembra invece essere sviluppata con l’obiettivo sotteso di raggiungere una sorta di Übermensch. Questa volontà è dettata dal capitalismo stesso e sta generando un distacco tra ciò che è veramente l’uomo e la tecnologia. 

Gabriele Perretta: La comunicazione tende oggi a eliminare ogni momento-tu dal rapporto con l’altro trasformando quest’ultimo in un “esso”, tende cioè a livellarlo nell’Uguale. Le pratiche mediali devono fuggire da questo momento. 

Emanuele Arrigoni: La tendenza contemporanea sta ponendo non solo la conoscenza all’interno della tecnologia stessa, ma sta riponendo anche una quasi cieca fiducia in essa, liberandoci però dal fardello delle conoscenze date. Vi sono persone che pongono ciecamente fiducia nell’Über conoscenza dell’AI, la quale forse non è ancora capace di vera intelligenza (e chissà se mai lo sarà). Perpetra matematicamente l’uguale, il dato che noi abbiamo fornito e sul quale siamo aggrappati. Se la validazione del dato non è corretta, validando un dato sbagliato come giusto, cosa che succede tutti i giorni, allora il rischio è grosso. Il rischio non è solo sulla carta, è reale, ed il problema si sta sviluppando sotto i nostri occhi.